第八篇 教会的名称之六——君尊的祭司


    读经:「你们要归我作祭司的国度」(出十九6)。

    「你们是君尊的祭司」(彼前二9)。

    「万军之耶和华如此说,……又必在位上作祭司」(亚六12,13),这是一段说到主耶稣的预言。

    「又使我们成为国度,作祂父神的祭司」(启一6直译)。

    「又叫他们成为国度作祭司,归于神」(启五10直译)。

    「在头一次复活有分的有福了,圣洁了,……一同作王一千年」(启廿6)。

    教会乃是祭司的国度,或者说,是君尊的祭司。这是把两种思想联在一起,就是把君王和祭司联在一起,把祭坛和宝座联在一起,也是把受苦和荣耀联在一起。

    壹、在基督身上

    无论什么时候,我们要解释一个真理或者要说明一个圣经题目,我们不是先看那个真理,也不是先看那个题目,乃是先来看基督。因为我们已经说过,真理是在主耶稣里面,并且主耶稣是真理。所以在以上所说这个特别的关联上,我们也必须来看主耶稣。

    一、祂是在宝座中间的羔羊

    在我们刚才所读的启示录中,有的地方我没有读,那些地方是说到那位在宝座中间的羔羊。这位在宝座中间的羔羊乃是启示录里面的一个特点。这里所说的羔羊,在希腊文是小羔羊,在宝座中间的小羔羊。一只羔羊和掌权,这乃是两件极端相反的事。不能有别的东西比这两件事再相反了。

    你们记得在启示录五章说到一位天使拿来一本书卷,乃是一本封闭且加了印的书卷。他发问说:「有谁配展开那书卷?」约翰就说:「因为没有配展开……那书卷的,我就大哭」。天使对他说:「不要哭……犹太支派中的狮子……祂已得胜,能以展开那书卷」。约翰想要看一看犹大支派的狮子,但是他却看见一只羔羊;他说:「我又看见宝座与四活物并长老之中有羔羊站立」。狮子和羔羊是两个绝不相同的极端:羔羊是说到软弱,说到柔和,也说到降服;而狮子正和这些相反,狮子乃是表明能力,也表明绝对有把握,狮子是全然无畏的,在箴言里说:「狮子乃百兽中最为猛烈,无所躲避的」(箴三十30),牠是一直往前,不因任阿缘故而后退的。在旧约圣经里狮子乃是君王的象征;而羔羊乃是牺牲的表记。所以狮子和羔羊的涵义,乃是极其相反的。世界从来不把这两样摆在一起,但在基督里,这是一个极大的真理。

    二、因着十字架胜过了一切而登上宝座

    我们来看主耶稣在天上的地位。保罗说:「使祂从死里复活,叫祂在天上坐在自己的右边,远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的;不但是今世的,连来世的也都超过了」(弗一20,21)。所以主耶稣乃是在极其有权威的地位上;祂的地位是根据于祂在十字架上的工作。祂的十字架在任何的一个境界里都是得胜的,祂胜过了人类的境界,也胜过了祂自己的魂。「祂将祂的魂倾倒,以致于死」(赛五十三12直译)。

    祂的十字架也胜过了世界。这世界的灵就是要得着这个世界,他要得着所能从世界得着的一切,好使他有权能。这就是这世界和其上列国的灵,--尽力的要得若(?)这个世界,为要能掌权。你们还记得主耶稣的话说:「人若赚得全世界,赔上自己的魂,有什么益处呢?」(太十六26直译)。主这话就是指着这世界的灵说的、主乃是说到一个人,这个人一直要更多的得着世界,好使他自己得到完全的满足,但在这一切事里面都没有神。主耶稣说:「无知的人哪!今夜必要你的灵魂」(路十二20)。那人得着了全世界,却没有得着神。这就是世界的灵。但主说:「你们可以放心,我已经胜了世界」(约十六33)。主耶稣胜过这世界的灵,祂拒绝了在撒但手中的世界、国度和荣耀。

    祂的十字架也胜过了这世界的君王。这世界的君王乃是抢夺神的,牠想要把一切都从神的手中夺去,牠是一个篡夺者,牠要取代神的地位,主耶稣曾称牠作「从起初是杀人的」(约八44)。主耶稣的十字架乃是对这世界君王的一个得胜。你们还记得,在启示录开头祂所用以表明自己的话:「我是那存活的,我曾死过,现在又活了,直活到永永远远,并且拿着死亡和阴间的钥匙」(启一18)。钥匙乃是权柄的表号。我们所熟悉的另一处圣经说:「祂特要借着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼;并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」(来二14,15)。因着祂败坏了死和那掌死权的,祂就消灭了死的惧怕。这就是羔羊三重的得胜。祂在宝座上乃是羔羊,羔羊已经得胜了,羔羊胜过了一切,祂是因着祂十字架的得胜而登上宝座。

    三、经过试验证明祂是配登宝座

    祂所以在宝座上,因为祂已经证明自己是「配」的。我们首先要注意,那个羔羊先在宝座中间,然后才有教会聚集围绕着那个宝座。他们唱新歌说:「你配拿来书卷,配揭开七印,因为你曾被杀……」(参看启五章)。主耶稣和父神之间有一段秘密的历史,神在暗中已经把祂试验过了,神已经试验过祂儿子的心,并且证明祂是配得那个地位的。

    在戴维身上,我们能找到这件事的一个写照,当扫罗王在他的国里失败的时候,耶和华就对塞缪尔说,祂已经找到一个合乎祂意的人。这就是我们所知道关乎戴维的头一件事,耶和华已经找着他了。在这之前耶和华曾一直的注意戴维,戴维与神之间有一个秘密的生活。从外面来看,没有什么人注意他,也没有什么人鼓励他,他没有理由能成为一个特别的人物,他没有什么地位要持守,也没有什么原因能叫他自认是什么。许多时候,我们所以有一些属灵的生活,乃是因为我们知道有人在注意我们,因为我们有一个地位,需要我们来持守。有一次一位传道人对我说:「你知道我原不能这样正直,只是为着我的会众,我必须这样正直,否则就使他们灰心了」,这就是说出那不配的光景。但戴维没有会众,他在外边没有什么可维持的地位,也没有人注意他。当塞缪尔来找耶西的儿子时,戴维正在田野里放羊,没有人会以为戴维是值得带出来的。所有耶西其它的儿子都被召来在塞缪尔面前经过;当塞缪尔观看他们的时候,他看见一个特别好看的人,他就说:「耶和华的受膏者必定在他面前」(撒上十六6)。但是耶和华说:「不要看他的外貌。……因为耶和华不……是看外貌,耶和华是看内心」(撒上十六7)。耶西所有其它的儿子都从塞缪尔面前经过了,耶和华却没有指着他们中间任何一位说:「这就是他」。当时塞缪尔相当的为难,因耶和华曾告诉他说,祂在耶西的儿子当中已找到祂的王。于是塞缪尔就问:「你的儿子都在这里么?」耶西说:「哦!还有另外一个,但是他并没有什么好,他只是在放羊」。意思就是说,那另外一个是不配作王的。塞缪尔说:「把他带来,他若不来,我们必不坐席」。当他们把戴维带来了,耶和华说:「这就是他,你起来膏他」(撒上十六12)。

    耶和华在暗中曾一直注意戴维,祂在暗中曾试验过戴维,后来戴维也曾说到这件事。当戴维面对看那个大歌利亚的时候,扫罗说:「你年纪太轻,你不能去与那非利士人战斗,因他是一个巨人,他自幼就作战士」。戴维回答说:「当我放羊的时候,有时来了狮子,我就起来把牠杀了,有时来了熊,我就把牠撕裂了,这个非利士人也必像牠们一样」(参看撒上十七章)。戴维在暗中已经为着羊群舍了他的性命,耶和华在戴维身上看见了祂的儿子,就是那位好牧人的灵:「好牧人为羊舍命」(约十11),戴维在牧人这件事上乃是一个伟人。耶和华说,这就是他,膏他为王。戴维已经证明他自己是配得的,他本身已经先是一个王,然后才在职分上来作王,当他在名义上是王以先,在实情上他已经是王了。

    大卫所表显出来君王的特点是什么?我们要知道,大卫有一个伟大的性格,关于这点我们可以来看他在扫罗手下所受的苦难。圣经说扫罗想要杀大卫,于是扫罗就到处追赶他,要消灭他,许多年来扫罗是尽他所能的使大卫过着艰苦的生活。有一天来到了,那时大卫可以很容易的除掉他的仇敌。那天扫罗和他的军队追赶大卫,到了晚上,他们都躺下睡觉,连扫罗的护卫兵都睡了,因为他们那么迫切的要得着大卫,所以他们极其困乏,竭尽其力的要来消灭大卫,他们真的把它当作一件事情来作。但是现在他们都睡着了。大卫就来到这个情境里,他在一个小山坡上,他看见扫罗和他的军兵,大卫手下有一个人对他说:「现在是你的机会了」。那人并且试着从属灵方面来解译这件事。要知道若是你能找出一个属灵的理由来作某件事,这是相当大的一个试探。那人说:「耶和华已将他交在你手里!」那时大卫只要举手之劳,就可以把他的难处完全结束了,这是何等大的试探!但是大卫说:「不,神不许可我伸手害耶和华的受膏者」。

    后来扫罗终于被人杀死了,大卫也就脱开了他一生的仇敌。但大卫的手没有害过扫罗,他把这件事完全让给主,扫罗是在战场上被杀死的。那时大卫的反应如何呢?他没有说感谢主,一切都过去了,现在我自由了,扫罗已经得着报应,主已经给了他所该受的审判。不,没有这样的事,在圣经里再没有比大卫作哀歌吊扫罗的事更美了。他说:「扫罗和约拿单活时相悦相爱,死时也不分离」(撒下一 23)。大卫并且叫全体军兵都来哀哭扫罗。我称这个是伟大,你们说是不是?所以这个人是配得到宝座的,他先在性格上是王,然后才在名义上作王,但这不过是主耶稣的一个写照就是了。

    主耶稣所受的试验比大卫更严重,更可怕,「祂也曾凡事受过试探,与我们一样;只是祂没有犯罪」(来四15)。当主耶稣在地上的时候,祂那种秘密的生活我们没法知道,虽然我们知道祂在旷野所受的试探,我们也知道祂以后所遇到的一些试验,但无疑的,祂与神之间的秘密生活里还有许多事,是从来没有记载出来的,祂该有多少的争战是我们人所不知道的。我们要看见祂是谁?祂乃是与神同等的,祂是神的儿子。当那一天人们带着兵器来捉拿祂时,祂说:「我……能求我父……为我差遣十二营多天使来么」(太廿六53)。十二营的天使!你们还记得西拿基立王的大军来攻打耶路撒冷的事(参看赛三十七36),虽然只有一个天使出去,但亚述伟大的军队,在那一夜之间都变作死尸了。一个天使就能作那么大的事,而主耶稣说,我父能差遣十二营多的天使来。但祂从来没有向神求过一个天使,这是一个有力的得胜,这是一个看不见的得胜。是的,祂已经证明祂自已是配的,祂乃是在宝座上的羔羊。

    四、祂在宝座上作祭司

    (一)祭司的职分

    祭司的职分有好几方面的意义:

    第一,祭司的事奉乃是叫神心满意足,这是祭司最基本最完全的意义。祭司们所作的一切,就是要使情况达到一种地步,使神心满意足。这乃是一件相当大的事,为着要使神心满意足,那就有许多的事情必须完成。当现有的情况和神的心意完全相反的时候,祭司的工作就是要带进一种情况能使神心满意足,这就是祭司职分的开始。主耶稣有没有作成这件事?祂已经作成了,祂已经得到一种情况能叫神心满意足。所以祭司的职分首先是对神的。

    第二,祭司的工作就是把人带给神,并把神带给人。这也是主耶稣所作成的事,祂已经把人带给神,就是藉着祂的血把人带给神,「祂爱我们,用自己的血使我们洗去罪恶,又使我们成为国民,作祂父神的祭司」(启一5,6)。祂已藉着祂的血把我们带给神,祂也藉着祂的血,把神带给我们,这是祂祭司的职分。祂的宝座胜过了一切神与人之间的间隔。

    (二)宝座的掌权

    第一,祂是藉着生命掌权。生命乃是对魔鬼一切工作最终的答案,生命也解决了所有罪的工作。主耶稣就是藉着生命来掌权。你们还记得保罗怎样说到这件事,他说:「那些受洪恩又蒙所赐之义的,……要因耶稣基督一人在生命中作王」(罗五17)。要在生命中作王,主耶稣征服死亡的这个生命,乃是祂掌权的一个基本因素。「我是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远」(启一18),祂乃是藉着一个不死的生命来掌权。

    第二,祂也是在光中掌权,光是主耶稣掌权的一个大能。因为基督已经消除了黑暗,祂已经消灭了人心中的黑暗。这世界的神把不信之人的心眼弄瞎了,但是主来把相信之人的心眼开启了,祂把光赐给那些黑暗里的人。属灵的光乃是一个极大的能力,凡是真正有认识的人,都是在权能境界中的人。为要站在属灵争战的立场上,使徒就说到真理的腰带,「用真理当作带子束腰」(弗六14)。腰带总是能力的表记,我们束起腰带来乃是为着争战或工作,所以使徒说:「你们要在主里……刚强起来,束上你们真理的腰带」。真理乃是一个伟大的能力,意思就是说,那个说谎者魔鬼已经被赶除,并且牠所有欺骗的工作也都被消除了。主是在光中作王。

    第三,祂也是在爱里掌权,我们在启示录一章里看见祂的出现,那里说祂「胸间束着金带」。虽然那时祂是来审判教会,但祂是在爱里来审判他们,祂是在爱里对待祂的百姓。祂宝座的权能就是爱,这一种的权能比任何的权能都大。

    贰、在教会身上——神使教会也成为国度和祭司

    教会已经进入基督所作的和基督所是的福气里,教会已经承受了这一切,因此教会也能显出国度和祭司的功用。教会的权能就是在于她能受苦,真实的能力就是羔羊的能力。在启示录里有一处说:「他们与羔羊争战」(启十七)。这好像是很愚拙,但那个属灵的意义却是非常的大。在柔和里比在骄傲里更能得胜,在软弱里比在人的能力里更能得胜,在丧失里比在得着里更能得胜,在爱里比在恨里更能得胜。主耶稣已经证实了这件事,这也是教会所该是的。这些就是宝座真实的光景,教会需要进入这个不死生命的福气里:「你们当以基督耶稣的心为心。祂本有神的形像,不以自已与神同等为强夺的;反倒虚已,取了奴仆的形像,成为人的样式;既有人的样子,就自已卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上」(腓二5~8),这就是在灵里并在工作中的羔羊。下面接着说:「所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的、和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主」(腓二9~11),这是在宝座上的羔羊。主对教会说:「你们当以这一位基督耶稣的心为心」。

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